В 1108 году два брата, сыновья киевского князя Изяслава Ярославича - Петр-Ярополк и Михаил-Святополк - основали в Киеве, на месте древнего Дмитриевского монастыря, Михайловский монастырь. В этом же году, в память победы русских над половцами, началось строительство главного собора новой обители - собора во имя Михаила Архангела, предводителя небесного воинства. В 1113 году собор был освящен.
Михайловский собор был поставлен на обрыве Старокиевской горы, над древним Боричевым взвозом - спуском к Днепру. Трехнефный крестовокупольный храм с одним куполом, схожий с Успенским собором в Печерской лавре, был построен в технике смешанной кладки, в которой чередовались ряды камня и плоского кирпича - плинфы. Впервые в практике русского каменного зодчества купол собора был позолочен, за что он и получил наименование от восхищенных киевлян - Златоверхий. С запада к храму примыкали круглая лестничная башня и маленький храм-крещальня.
Собор стал местом захоронения нескольких поколений киевских князей. В 1240 году его разграбила и сильно повредила орда Батыя.
В XVII и XVIII столетиях собор неоднократно перестраивался. Вместо одного у него появилось семь куполов. С трех сторон собор окружили пристройки, а стены укрепили контрфорсами. Фасады храма были украшены лепными украшениями - наличниками и орнаментом - выполненными известным киевским архитектором И. Григоровичем-Барским. Фризы барабанов были украшены оригинальными майоликовыми розетками, сверкавшими на солнце, подобно драгоценным камням.
Непреходящую славу Михайловскому Златоверхому собору принесли его мозаики и фрески. По мнению искусствоведов, они открыли новый тип в эволюции живописи Древней Руси. "Мерцающей живописью" называют мозаики Михайловского собора - они, словно маревом, обволакивали все пространство храма своим то затухающим, то вспыхивающим с новой силой сиянием. Чрезвычайно утонченные и яркие, мозаики Михайловского собора являлись выдающимся произведением древнерусской живописи и убедительно свидетельствовали о том, что в Киевской Руси того времени уже сложилась национальная школа изобразительного искусства, свободная от влияния Византии. Зарождение этой школы связано, прежде всего с именем древнерусского художника, инока Киево-Печерского монастыря Алимпия, мастера "мерцающей живописи", имя которого еще при жизни было окружено легендами.
Житие преподобного Алимпия включено в текст Киево-Печерского патерика. В ранней молодости, "во дни благоверного князя Всеволода Ярославича" (сына Ярослава Мудрого), родители отдали его "на учение иконного писания" кому-то из греческих иконописцев, работавших в Киеве над украшением алтаря Успенского собора Киево-Печерского монастыря. Учась и работая над созданием фресковых и мозаичных композиций в Софийском соборе и в других киевских церквях, Алимпий "добре извык хитрости иконной, иконы писать хитр бе зело". В искусстве Алимпия заметна его близость к традициям константинопольской художественной школы. Но он выработал свой собственный художественный язык, в котором преобладает чисто русское народное начало. Как доказали исследования ученых, всемирно известные мозаики Михайловского собора принадлежат работе Алимпия.
В эпоху разробленности, на закате могущества Киевской Руси, искусство "мерцающей живописи" угасло - для удельных князей мозаика оказалась слишком дорогостоящей. Таким образом, мозаики Михайловского Златоверхого собора, стали вершиной древнерусского мозаичного мастерства.
Часть мозаик Михайловского собора - "Евхаристия", "Благовещение", изображения архидьяконов Стефана и Фаддея и ряд других - была перенесена в Софийский собор. Мозаику "Дмитрий Солунский", ставшую ныне хрестоматийной и вошедшей во все издания, посвященные древнерусскому искусству, можно сегодня увидеть в Третьяковской галерее, а верхнюю часть фресковой фигуры "Святой Самуил" - в Русском музее в Петербурге. Всего сохранилось 45 квадратных метров мозаик, некогда сплошь покрывавших стены собора.
Из убранства храма уцелели еще и две шиферных плиты с рельефными изображениями скачущих всадников. Одного из них считают Святым Георгием, другого - Святым Дмитрием. Некоторые из исследователей считают, что это портретные изображения князей или княжеских дружинников, а некоторые ищут корни этих рельефов в искусстве Древнего Ирана. Происхождение этих рельефов остается загадкой, а их тематика - неясной.
Во времена князя Владимира Крестителя на месте современного Михайловского собора находилось капище самых известных языческих божеств – Перуна, Хорса, Даждьбога, Сварога, Мокоши и Стрибога. После уничтожения пантеона место пустовало, но, как говорится в одной поговорке, такое явление не могло долго продолжаться, и в начале 11 столетия первый киевский митрополит Михаил закладывает тут церковь в честь своего святого. Первая церковь Михаила была сделана из дерева, и только через много лет, в 1108 году, князь Святополк-Михаил на месте деревянной закладывает каменное сооружение.
“…А особливо церковь и монастырь знаменито прославил сей князь великий чудотворными святыя великомученицы Варвары мощами, из Царяграда привезенными, у приданное супруги ево царя греческого Алексея Комнина дочере благоверной Варваре Алексеевне данными и доныне нетленно почивающими и чудодействующими» – говорится в «Историческом и топографическом описании Киева» от 20 января 1787 года. Но, как свидетельствуют исторические источники, у Алексея Комнина никогда не было дочери Варвары. Первая жена Святополка была родом из Византии и носила имя Варвара. То есть, возможно, именно она привезла мощи в Киев. Это торжественное событие могло состояться между 1065 - 1075 годами.
Рака святой Варвары находилась в центре церкви. Сначала мощи хранились в кипарисовом гробу, украшенном тонкой материей и серебром. В 1694 году на средства Ивана Мазепы была изготовлена серебряная рака, которая представляла собой настоящий шедевр ювелирного мастерства. Но время – главный враг шедевров – сделало свое дело, и в XIX веке возникла необходимость в новом пристанище для мощей Варвары. В 1847 году на средства Анны Алексеевны Орловой-Чесменской петербургским мастером Андреевым создается новая рака из чистого серебра, украшенная изображениями религиозных сцен, которые показывали пытки и мученическую смерть святой.
К другим святыням собора принадлежали 15 перстней утонченной ювелирной работы, кресты с бриллиантами, иконы архистратига Михаила и святой Варвары, в 1888 году во время раскопок под несколькими слоями грунта были найдены реликвии – фрески XI века, иконостас церкви сделан мастером-резчиком Григорием Петровым на средства гетмана Ивана Скоропадского.
Во время монголо-татарского нашествия Михайловский Златоверхий не познал особенных разрушений, но в течение очень долгого времени он находился в состоянии полного запустения и представлял собой страшное зрелище. На полную реставрацию, в 1620 году, отваживается игумен Иов Борецкий. В скором времени собор возвращает себе былое величие. В начале XVIII века в результате, зачастую, необдуманных надстроек или перестройки храм едва не раскололся пополам. Окончательный вид архитектурный шедевр приобрел после реконструкции 1746 года – собор становится семикупольным.
26 июня 1934 года некоторые киевляне могли видеть страшную картину – под управлением ленинградского профессора Фролова группа работников начала демонтаж фресок и мозаик собора. Множество произведений искусства в период 1934 – 1936 годов были вывезены в Россию, или проданы за бесценок иностранным государствам. Иконостас храма был уничтожен, такая же судьба была уготовлена и для раки Варвары. Мощи святой, к счастью, уцелели. Их перенесли сначала в Десятинную церковь, а, позднее, во Владимирский собор.
Согласно решению политбюро ЦК Компартии УССР Михайловский Златоверхий собор был разобран и взорван в 1930-х годах. Перед этим наиболее ценные произведения искусства, в частности, фрески, были демонтированы и переданы в музеи Киева. В годы Второй мировой войны фрески были вывезены в Германию, откуда они попали в Эрмитаж.
Восстановлен в 2000 году. Росписи Михайловского Собора, а это сюжеты из святого писания, выполнены по всем канонам древнерусской храмовой живописи. Химический состав красок, колорит цветовой палитры подобраны так, чтобы в течение долгих лет, многочисленных зрителей не покидало возвышенное впечатление свежести и новизны росписей. При воссоздании таинственного блеска мозаичных композиций, также применяются техника и методы помогающие достичь максимального воздействия на зрителя.